FORGIVENESS - Jospeh Liechty

FORGIVENESS - Jospeh Liechty

Search  for  writings  on  reconciliation  and  forgiveness  published before the  late  1980s,  and  you  are  likely  to  find  only  a  few  items, most  of  them  theological  reflections  on  the  relationship  between God  and  humanity,  without  clear  relevance  for  politics,  society,  or even  actual  damaged  personal  relationships,  within  the  church  or elsewhere.  The  dramatic  increase  in  publications  on  forgiveness and  reconciliation  since  then  is  easy  to  explain  as  the  result  of  the ethnic,  national,  and  religious  conflicts  that  have  come  to  the  fore in  the  aftermath  of  the  Cold  War.  When  retreating  to  be  among one’s  own  people  is  not  an  option  either  during  or  after  conflict (think  Northern  Ireland,  the  Balkans,  and  South  Africa,  among many  others),  then  a  capacity  to  live  as  neighbors—to  be  reconciled—with  those  who  are  or  have  been  your enemies  becomes  the  essential  peace  skill  and goal.  And  everywhere,  issues  of  ethnic, national,  and  religious  identity  have  come  to the  fore,  accompanied  by  the  challenge  of living  at  peace  with  difference.

This  profusion  of  literature,  however,  has brought  little  clarity  about  what  we  mean  by reconciliation  and  forgiveness  or  about  how they  work.  The  confusion,  which  can  involve both  intellectual  muddle  and  existential  pain, often  expresses  itself  in  the  form  of  these vexed  questions:  When  is  forgiving  appropriate,  and  when  should  we  withhold  it?  Must  repentance  precede forgiveness?  That  is,  is  repenting  a  necessary  condition  of  forgiveness?  Sound  answers  require  an  adequate  definition  of  reconciliation,  and  especially  an  adequate  understanding  of  the  relationship between  repenting,  forgiving,  and  reconciliation.  We  need  an account  of  forgiveness  that  distinguishes  between  preemptive  and responsive  aspects,  and  an  understanding  of  love  that  respects both  a  boundless  will  to  love  and  its  strategic  application.

Forgiveness  and  reconciliation

While  some  see  reconciliation  and  forgiveness  as independent  and others  see  them  as  synonymous,  I  find  it  more  coherent  and powerful  to  understand  forgiveness  as  fundamentally  and  ideally an  aspect  of  reconciliation.  Reconciliation  is  the  process  of healing  and  restoring broken  relationships  of  all  types;  it  attempts to  close  the  gap  between  what  a  relationship  is  and  what  it  ought to  be.  While  every  type  of  relationship,  even  every  relationship, may  require  a  slightly  different  form  of  reconciliation,  common  to all  reconciliation  will  be  the  actions  of  repenting  and  forgiving— repenting  on  the  part  of  perpetrators  and forgiving  by  victims.  When  perpetrator  and victim  have  accomplished  these  in  a  satisfactory  way  that  is  accepted  by  the  other,  their relationship  may  be  said  to  be  reconciled.

Understanding  forgiving  as  an  action  in reciprocal  relationship  with  repenting,  with both  directed  toward  the  end  of  reconciliation,  may  seem  to  stand  opposed  to  an approach  that  has  become  conventional wisdom  in  some  circles:  I  forgive  not  so  much for  the  perpetrator  or  for  our  relationship  as for  myself,  to  release  myself  from  hatred  and antagonism  that  will  bind  and  diminish  me.  In one  sense,  the  opposition  is  deliberate  and  strong:  a  Western society  endlessly  inventive  in  creating  refinements  of  narcissism hardly  needs  one  more  way  of  serving  self,  least  of  all  by  shrinking to  its  own  withered  dimensions  an  action  long  understood  as serving  relationships.  But  the  right  connection  in  forgiveness between  its  relational  direction  and  the  personal  benefit  deriving from  it  is  more  complicated  than  that.  First,  the  personal  benefits that  result  from  forgiving  can  be  real  and  considerable.  We  should recognize,  even  celebrate,  these  benefits.  But  nothing  is  gained and  much  can  be  lost  by  making  those  benefits  the  primary purpose  of  forgiving,  by  removing forgiveness  from  the  context  of reconciliation.

The  emphasis  on  the  personal  benefits  of  forgiving  can  also reflect  a  second  truth,  that  even  when  forgiving  and  repenting  are directed  toward  their  proper  end  of  reconciliation,  nothing guarantees  success.  Not  every  wound  can  be  healed,  and  not  even the  most  wholehearted  forgiving  and  repenting  will  always  be reciprocated  by  the  other  party.  People  working  in  pastoral  or therapeutic  situations  may  more  often  than  not  encounter  situations  in  which  the  relationship  is  simply  irretrievable,  and  healing the  individuals  involved  is  the  most  one  can  hope  for.  

When reconciliation  is  impossible  or  when  it  fails,  the  healing  benefits that  can  accrue  from  forgiving  and  repenting  are  a  just  and wonderful  compensation.  But  the  accompanying  benefits  are  not the  general  or  primary  purpose.

Forgiving  as  letting  go

An  analysis  of  the  dynamics  of  forgiveness  brings  us  to  an  essential distinction,  between  expressions  of  forgiveness  that  are  preemptive,  initiating,  and  even  risk-taking,  and  those  that  respond  to initiatives  others  have  taken.  One  fundamental  aspect  of  preemptive  forgiving  is  forgiving  as  letting  go.  Christians  readily  understand  this  aspect  of forgiveness,  because  it  corresponds  closely with  the  New  Testament  meaning  of  aphièmi,  the  Greek  word usually  translated  as  “forgive.”  For  many  others  in  modern  Western  societies,  letting  go  also  corresponds  with therapeutic  understandings  of  forgiving.  Which  raises  a  crucial  question:  what exactly  do  we  let  go  of?  Answers  vary,  with  anger  and  hatred being  among  the  most  common.  While  a  good  case  could  be made  for  either  or  both,  I  prefer  to  start  with  what  the  theologian Donald  Shriver,  working  from  his  experience  and  observation  of the  U.S.  civil  rights  movement,  calls  “forbearance  of  vengeance”: to  forgive  is,  in  the  first  instance,  to  let  go  of  the  right  to  vengeance.

Recognizing  forbearance  of  vengeance  as  the  beginning  of forgiveness  has  at  least  two  important  advantages.  First,  forgiveness  is  best  understood  not  as  a  single,  simple  act  but  as  a  process of  coming  to  terms  with  injury,  insult,  and  injustice;  thus,  different expressions  of  forgiveness  will  be  possible  and  appropriate  at stages  along  the  way.  As  a  first  step  in  forgiving,  then,  I  decide what not to  do:  I  have  no  idea  yet  what  I  am  going  to  do,  but  I  am not  going  to  seek  vengeance.  This  initial  decision—not  to seek vengeance—may  well  coincide  with  the  most  intense feelings  of anger  and  hatred,  and  yet  it  is  the  foundational  step  from  which everything  else  will  follow,  including overcoming  or  transforming anger  and  hatred.

If  those  of  us  observing  a  conflict  fail  to  recognize  and  honor this  decision  (and  sometimes  it  is  less  a  conscious choice  than  an impulse—from  God  only  knows  where),  we  may  discourage  those doing  the  forgiving.  Knowing  what  they  have  not  yet  forgiven— knowing  the  anger  and  hatred  that  remain—they  may  fail  to recognize  the  enormous  significance  of  what  they  have  already done  in  forbearing  vengeance.  We  may  need  to  acknowledge  that the  work  of  forgiveness  is  not  finished—while pointing  out  that  what  they  have  already done  is  huge,  and  it  is enough  for  now.

Forgiving  does  not  mean  letting  go  as  an unqualified, general  posture,  or  letting  go  of everything.  What  we  should  never  let  go  of, assuming  it  is  well  founded,  is  the  justice claim  or  moral  judgment  that  made  forgiveness  an  option  in  the  first  place;  forgiveness  is a  way  of  pursuing  justice,  not  the  abandonment  of  justice.  After  all,  if  forbearing  vengeance  is  the  first  act  of  forgiving,  it  only makes  sense  in  light  of  a  prior  judgment:  that  an  injustice  warranting  vengeance  has  been  committed,  so  there  is  a  right  to  vengeance  that  can  be  forborne.  Shriver  identifies  the  first  of  four  key markers  characterizing  a  process  of  political  forgiveness  (the marks  work  just  as  well  for interpersonal  forgiveness)  as  “judgment against  a  wrong  perpetrated.”

We  confuse  the  issue  of  what  we  are  letting  go  of  when  we  use certain  language  often  associated  with  forgiving. For  example,  if  a person  asks  forgiveness  for  abusive  behavior,  we  might  offer  it  by saying,  “That’s  all  right.” Taken  literally,  the  words  are  morally hideous:  Unjust,  abusive  behavior  is  all  right?  It  is  acceptable?  It doesn’t  matter?  What  we  actually  mean  is  something  like,  “I  am willing  to  consign  your  abuse  to  the  past,  so  that  it  does  not dictate  the  nature  of  our  relationship,  and  we  can  be  reconciled.” Nothing  will  ever  make  injustice  all  right.  But  forgiveness  can offer  the  miracle  of  freeing  us  from  being  bound  by  the  past  and letting  us  move  forward  together.

A  second  advantage  of  understanding  forbearing  vengeance  as the  foundational  act  in  forgiveness  is  that  it  allows  us  to  position forgiveness  properly  in  relationship  to  vengeance.  Clearly,  forgiving  is  an  alternative,  even  a  radical  alternative.  But  Paul  Keim  and  I  are  coming  to believe,  through  our  work  on  vengeance  and forgiveness,  that  it  is  possible  to  diminish  the value  and  appeal  of  forgiveness  by  overstating or  making  too  comprehensive  the  way  in which  it  is  an  alternative.  At  the  extreme, vengeance  and  forgiveness  may  be  understood  as  occupying  two  moral  economies  so radically  different  that  the  people  working  in them  are  practically  different  species,  or  at least  as  different  as  saints  and  sinners,  so  that the  behavior  of  one  is  irrelevant  to  the  other.

And  be  sure  that  in  these  circumstances,  most  people  will  understand  vengeance  as  the  normal  response,  all  but  dictated  by human  nature,  while  forgiveness  will  be  understood  as  effectively supernatural—perhaps  admirable,  perhaps  not,  but  an  oddity  of little  relevance  for  ordinary  people.

This  perception  of  forgiveness  as  otherworldly  is  in  the  first instance  simply  unfortunate,  effectively  depriving  people  captivated  by  vengeance  of  the  forgiveness  option.  This  perception also  does  not  square  with  some  important  evidence.  First,  many people  struggling  with  their  responses  to  injury,  insult,  and  injustice  do  not  simply  and  comprehensively  opt  for  either  vengeance or  forgiveness;  they  experience  conflicting  desires  and  go  back and  forth  in  their  thoughts  and  actions.  Second,  in  a  tragic  situation  I  am  unable  to  anticipate  with  any  confidence  who  will forgive  and  who  will  not.  If  I  work  backward  from  their  forgiveness,  looking  for  aspects  of  their  experience  that  may  have  made forgiving  possible  or  even  likely,  I  can  usually  find  some  indicators.  But  often  enough,  I  discover  other  people  of  similar  background  and  experience  who  respond  so  differently  that  I  doubt whether  one  can  isolate  factors  correlating  with  the  likelihood  of forgiving.  People  who  act  in  wonderfully  forgiving  ways,  it  seems, are  usually  quite  ordinary  in  every  other  way.  Far  better  then,  to posit  forgiveness  and  vengeance  as  competitors  within  the  single moral  economy  of  human  responses  to  injury,  insult,  and  injustice, both  pursuing  justice  and  both  seeking  to  give  victims  a  way  to  go forward.

Further  intriguing  evidence  comes  from  an  Amish  community’s forgiveness  after  the  murder  of  five  school  girls  in  Nickel  Mines, Pennsylvania,  in  fall  2006.  In  this  case,  Amish  forgiveness  was quick,  sweeping,  and  clearly  driven  by  a  deep  need  to  forgive. That  need  was  especially  striking  because  it  manifested  itself  at just  the  stage  when  many  in  our  society  would  feel  a  compulsion toward  vengeance.

Two  main  ways  of  interpreting  the  evidence  suggest  themselves.  If  vengeance  is  a  core  human  need,  then  the  Amish  appear to  be  otherworldly  and  irrelevant,  a  people  who  have  somehow managed  to  deny  what  nature  demands.  But  we  have  no  reason  to believe  that  the  Amish  differ  from  other  people  in  their  nature. They  grieved  in  their  own  way,  but  they  felt  their  terrible  loss  just as  the  rest  of  us  would  feel  it.  We  may  instead  see  their  forgiveness as  countering  the  idea  that  vengeance  is  somehow  an  inevitable human  need,  a  default  position.  The  universal  human  need  may be  the  necessity  of  finding  a  way  of  moving  forward  in  the  aftermath  of  tragedy,  but  how  we  move  on  may  be  to  a  high  degree socially  constructed.  Many  societies  construct  responses  that make  vengeance  normative,  and  members  of  those  societies  feel  it as  a  need.  In  the  Amish  reality,  forgiveness  is normative,  even  felt as  a  need.  So  understood,  the  Nickel  Mines  story  emphasizes  the extent  to  which  vengeance  and  forgiveness  are  alternatives  in  the moral  economy  of  human  responses  to  injury,  insult,  and  injustice.

Forgiveness  as  love  given  before

The  second  expression  of  preemptive  forgiving  is forgiveness  as love  given  before—that  is,  as  love  given  before  it  is  deserved, probably  before  it  is  asked  for,  perhaps  before  the  perpetrator recognizes  any  need  for  it.  The  biblical  stories  of  Zacchaeus  and the  prodigal  son  illustrate  forgiving  as  love  given  before.  Jesus treats  Zacchaeus lovingly  before  Zacchaeus  has  made  any  changes that  would  seem  to  warrant  such  treatment.  And  the  father welcomes  the  prodigal  with  a  warmth  of  love  far  exceeding  what the  prodigal  had  any  right  to  expect. These  stories  also  illustrate  a feature  sometimes  shared  by  forgiving  as letting  go—we  recognize forgiveness  as  a  certain  way  of  acting  even  when (as  in  these stories)  the  word   forgiveness is  not  used.

Forgiving  as  love  given  before  is  closely  related  to  forgiving  as letting  go.  Love  given  before  makes  it  clear  that  all  forgiving,  at least  in  a  Christian  framework,  is  a  form  and  expression  of  love. While  letting  go  indicates  that  forgiving  involves  options  not taken,  principally  vengeance  and  the  actions  and  stances  associated  with  it,  love  given  before  identifies  love  as  the  action, attitude,  and  motivation  that  will  replace  vengeance.  Love  given before  indicates  that  in  the  moral  economy  of  human  responses  to injury,  insult,  and  injustice,  forgiveness  will try  something  different:  the  victim  is  going  to respond,  unexpectedly,  by  injecting  love  into the  system.

These  two  expressions  of  forgiveness  are also  tied  together  because  preemptive  love  is often  expressed  in  letting  go  of  something.  In the  stories  of  Zacchaeus  and  the  prodigal  son, Jesus  and  the  father  let  go  of  the  rights  and stances  associated  with  those  in  positions  of honor  and  status.  Similarly,  from  the  beginning  of  the  forgiving  process,  letting  go and love  given  before  are  bound  together  by forbearance  of  vengeance,  which  simultaneously  names  what  is going  to  be  let  go  of—vengeance—and  identifies  the  forgiveness-initiating  act  of  love.

The  practice  of  forgiveness  is  grounded  in  an  understanding  of love  that  views  it  as  an  action  while  also  respecting  powerful feelings  of  love  and  the  calculated,  strategic  application  of  love.

Working  from  but  simplifying  M.  Scott  Peck’s  influential  definition  in  his  bestselling  The  Road  Less  Traveled— “Love  is  the  will  to extend  one’s  self  for  the  purpose  of  nurturing  one’s  own  or another’s  spiritual  growth”—I  generally  define  love  as  “the  will  to extend  oneself  for  the  good  of  another.”  This  definition  can accommodate  the  feeling  of  love  but  does  not  require  it,  which allows  for  those  instances  when  a  person  wills  to  act  lovingly  even when  loving  feelings  are  absent.

Sometimes,  however,  forgiving  does  not  involve  conflicting desires;  it  flows,  so  far  as  is  humanly  possible,  from  a  perfect conjunction  of  will,  desire,  conviction,  faith,  and  feeling.  We occasionally  see  something  like  it  in  what  Mennonite  scholar Gerald  Biesecker-Mast  affectionately  calls  the  Mennonite  legacy of  “knee-jerk  forgiveness.”  Surely  this  is  part  of  the  explanation for  the  Amish  forgiveness  at  Nickel  Mines.  Wherever  it  is  found, this  overflowing  will  to  forgive  should  be  honored,  because  so much  good  can  come  of  it.  But  even  the  most  purely motivated and  powerful  will  to  forgive  is  best  implemented  thoughtfully, even  strategically,  because  purity  of  intent  does  not  always  yield good  results.  A  powerful  example  is  the  feminist  critique  of  the kind  of  forgiveness  that  sends  an  abused  spouse  back  to  the abuser.  In  deploring  the  consequences  we  need  not  doubt  the forgiver’s  intent.

Croatian  theologian  Miroslav  Volf  offers  a  simple  but  powerful way  of  honoring  both  the  will  to  forgive  and  the  necessity  of forgiving  thoughtfully.  The  will  to  embrace  (his  metaphor  for reconciliation,  which  may  surely  be  extended  to  forgiveness  and all  forms  of  love)  may  be  absolute,  unqualified,  unconditional, and  limitless,  he  says,  but  the  act  of  embrace  must  be  considered, calculated,  strategic.  That  acts  of  love  must  be  strategic  should not  surprise  us.  Parents  discover  that  although  our  love  for  our children  can  make  us  wish  we  could  give  them  everything  they want,  acting  on  these  impulses  would  not  be  good  for  them.  The Mennonite  response  to  famine  in  Ethiopia  in  the  1980s  was  to give  generously,  shipping  as  much  food  as  possible,  but  Mennonite Central  Committee  workers  on  the  ground  knew  that  some  of those  shipments  depressed  food  prices  in  Ethiopia  and  hindered planting  the  next  crop.  Some  food  even  went  to  mafia-like organizations  rather  than  to  hungry  people.  Acting  in  a  loving way  meant  thinking  strategically.  In  fact  one  could  reasonably interpret  MCC’s  work  around  the  world  as  a  massive  set  of  calculations  about  how  to  love  well  in  church,  social,  and  political arenas.

Taking  a  break  as  I  write  this  paper,  I  pick  up  the  Chicago Tribune (5  March  2007)  and  read  an  article  about  a  Lutheran congregation  in  Reno,  Nevada,  deciding  how  to  respond  to  a convicted  sex  offender  who  wants  to  participate  in  their  church and  in  fact  regards  it  as  part  of  his  rehabilitation.  The  associate pastor  says,  “Clearly,  we  are  called  to  love.  But  is  it  safe  to  love this  particular  person  up  close?”  Whatever  the  answer,  the  congregation  would  be  wrong  not  to  ask  some  version  of  this  question about  what  love  means  in  this  case.  Being  strategic  about  how  to love  does  not  contradict  love;  it  is  a  necessary  expression  of  love.

Forgiveness  as  absolution

If  letting  go  and  love  given  before  are  the  preemptive  and  risk-taking  aspects  of  forgiveness,  a  third  element,  crucial  but  distinct, also  needs  to  be  named.  It  is  absolution,  a  response  to  honest repentance  by  a  perpetrator  and  therefore  the  deal-sealer  in  the reconciliation  process.  In  one  sense,  absolution  may  be  best understood  not  as  a  separate  element  of  forgiveness  but  as  the final  act  of  letting  go  and  the  final  act  of  love  (now  given  after rather  than  before).  In  forgiveness  as  absolution,  the  wronged party  indicates  an  intention  not  to  bear  grudges. It  is  useful  to  name  absolution  separately  from  letting  go  and love  given  before,  partly  because  absolution  is  a  response,  not  an initiative,  and  partly  because  it  is  the  source  of  difficulties  in interpreting  and  acting  on  forgiveness.  The  difficulties  arise principally  because  people  too  frequently  equate  forgiveness  with absolution,  a  particular  and  limited  aspect  of forgiveness.  Failing  to  make  this  distinction contributes  to  difficulties  in  answering  the vexed  questions  I  asked  earlier:  When  is forgiving  appropriate,  and  when  should  it  be withheld?  Must  repentance  precede  forgiveness;  that  is,  is  repenting  a  necessary  condition  of  forgiveness?

The  answers  depend,  of  course,  on  which aspect  of  forgiveness  one  is  talking  about. Letting  go  and  love  given  before  can,  in  theory,  be  applied  appropriately  at  any  point  in  a  conflict  and  in  any  relationship.  Forgoing  vengeance  is  always  appropriate,  as  is  loving,  although  in many  cases  it  will  be  best  acted  on  with  care  and deliberation about  likely  effects  and  outcomes,  rather  than  as  a  simple  reflexive  action.  Absolution,  on  the  other  hand,  with  its  strong  religious overtones  of  releasing  the  guilty  party  from  the  consequences  of sin,  and  thus  putting  an  end  to  the  matter,  will  ordinarily  be appropriate  only  at  the  end  of  a  reconciliation  process,  as  a response  to  repentance.

Whether  forgiving  and  repenting  need  to  proceed  in  a  particular  order  likewise  depends  on  which  aspect  of  forgiving  is  involved.  Again,  absolution  should  normally  follow  repentance.  If absolving  means  releasing  from  the  consequences  of  sin,  doing  so consistently—and  without  regard  to  whether  the  guilty  party  has repented—could  bring  forgiving  into  contempt,  as  a  form  of cheap  grace.  

Letting  go  and  love  given  before  require  no  prior repentance,  however,  and  in  fact  their  power  to  bring  change  lies in  their  preceding  repentance.  Setting  absolution  aside,  repenting may  inspire  forgiving,  or  forgiving  may  inspire  repenting.  Such  is their  power,  that  repenting  and  forgiving  can  work  past  all  kinds of  misconceptions  to  achieve  reconciliation.  But  sometimes clear understanding  can  serve  good  practice.

Reprinted, by permission of the publisher, from Joseph Liechty, "Forgiveness," Vision: A Journal for Church and Theology 8, no. 1 (Spring 2007): 44–53. All rights reserved.

Joseph Liechty is professor and program director for peace, justice, and conflict studies at Goshen College, Goshen, Indiana.